¿El algoritmo nos domina? Cómo recuperar la soberanía cognitiva y digital en Argentina y la región.

 

Por Juan Bautista González Saborido

El advenimiento del capitalismo algorítmico y la penetración capilar de la inteligencia artificial no constituyen una mera actualización de los instrumentos informáticos de la modernidad tardía. Es, sin dudas, un asunto mucho más importante. Estamos asistiendo a una reconfiguración estructural de la economía, la política y la propia subjetividad humana de modo acelerado. Para aprehender la magnitud de esta mutación, resulta indispensable desentrañar la lógica operativa del denominado bucle DAP (Datos, Algoritmos, Plataformas), en tanto tríada socio-técnica que reordena las dinámicas de percepción, producción y dominación contemporáneas.

I. El Bucle DAP y la Subsunción del Sujeto en la Infoesfera

1. Datos y Datificación: El Captum y el Extractivismo Cognitivo

En la base de esta arquitectura socio-técnica no se encuentra el dato como una entidad empírica neutra, sino como un elemento captado (captum): una abstracción, selección y cuantificación intencionada de la experiencia humana. En virtud de esto podemos definir a la datificación como el proceso mediante el cual nuestros afectos, emociones, desplazamientos, elecciones estéticas e interacciones comunicativas son codificados para su posterior explotación mercantil.

A través de una aparente gratuidad en los servicios digitales, las grandes corporaciones operan una desposesión invisible de nuestra interioridad donde los metadatos de la vida cotidiana son convertidos en activos financieros e insumos esenciales para el entrenamiento de modelos predictivos. La existencia humana queda, así, subsumida en una cadena global de producción de valor cognitivo.

2. Algoritmos y Algoritmización: La Gubernamentalidad Socio-Técnica

Si el dato constituye la materia prima, la algoritmización representa el principio ordenador de la denominada infoesfera. Mediante el aprendizaje automático (machine learning) y las redes neuronales profundas, los algoritmos operan ajustando modelos estadísticos que perfilan el comportamiento individual y colectivo con grados inéditos de precisión.

Esta dimensión operativa cristaliza en una “gubernamentalidad algorítmica”: un dispositivo sutil de conducción de conductas que tiene la capacidad de prescindir de la mediación de la ley o de la sanción jurídica tradicional. El algoritmo no prohíbe de manera explícita; modula los entornos de elección, prioriza estímulos y gestiona la arquitectura de la atención para inducir respuestas predecibles.

La mentada predicción de comportamientos se despliega en el espacio de lo que se llama la “economía psíquica de los algoritmos”. Este término hace referencia a la inversión económica que direcciona inmensos volúmenes de datos para la aplicación de estrategias de modificación del comportamiento humano y al aumento del interés tecno científico, económico y social en procesos algorítmicos de extracción y utilización de datos psíquicos y emocionales.

Esta realidad evidencia que este nuevo poder no se detiene ante la interioridad de las personas y que el mismo ya no se ejerce desde el aparato estatal como sostenía la teoría liberal de los siglos XIX y XX, sino de manera inmanente a través del diseño de la interfaz de plataformas y algoritmos gobernadas por corporaciones privadas.

3. Plataformas y Plataformización: Las Infraestructuras del Tecnofeudalismo Digital

Las plataformas digitales son infraestructuras complejas que estructuran los flujos de capital, datos, trabajo y sociabilidad. Su gobernanza se ejecuta mediante “Términos de Servicio” privados que funcionan como verdaderas constituciones corporativas. Estas estructuras, que funcionan como las nuevas ágoras contemporáneas de discusión pública, subordinan la soberanía pública, redefinen los límites de la libertad de expresión y confinan la deliberación cívica a recintos privatizados orientados a la maximización de la tasa de enganche (engagement).

II. De la Condición Cívica al Usuario Digital

El pliegue del bucle DAP sobre el tejido social precipita una crisis profunda en la democracia representativa y en la noción misma de ciudadanía. Las categorías de soberanía popular, división de poderes y deliberación pública pierden su eficacia ordenadora frente a un diseño algorítmico global.

• Sustitución de la Condición Cívica: El ciudadano cívico —sujeto de derechos y deberes, capaz de juicio crítico— es erosionado y sustituido por la figura del usuario digital. El usuario no habita un espacio articulado por garantías constitucionales, sino un ecosistema administrado bajo el derecho privado corporativo. La ciudadanía deja de ser una construcción ética y comunitaria orientada al bien común para convertirse en una identidad atomizada, moldeada y en gran medida monetizada.
• Cosificación y Alienación Emocional: Mientras los sistemas de inteligencia artificial adquieren una apariencia creciente de subjetivación, el ser humano padece un proceso inverso de cosificación. A través de interfaces gamificadas y mecanismos de gratificación instantánea, las plataformas apelan a impulsos subconscientes. Esta modulación afectiva fragiliza la atención, disuelve la conciencia histórica y produce una atrofia deliberativa, confinando al sujeto a un estado de hiperactividad sensorial y aislamiento existencial.

 

III. La Perspectiva Geopolítico-Jurídica Sudamericana como Locus Hermenéutico

La infoesfera está anclada en una geopolítica del conocimiento que reproduce viejas lógicas de dominación. Para Argentina y la región sudamericana, la transformación digital no constituye un mero desafío técnico, sino una encrucijada histórica que desafía su soberanía nacional y la autodeterminación de su pueblo.

La Argentina y la región Sudamericana frente al extractivismo cognitivo

Las economías de los países subdesarrollados proveen de forma gratuita datos crudos (captum) generados por su población. Estos datos son procesados por centros de cálculo de las corporaciones las High Tech patrocinadas por los gobiernos de los países más desarrollados (especialmente China y EE. UU), obligando a nuestros países a importar posteriormente patentes, licencias de software y algoritmos a un alto costo en divisas. La riqueza generada por la datificación no capitaliza en infraestructura local, reduciendo a los Estados a posiciones defensivas y dependientes.

Ni Algoritmos, Ni Autómatas: Hacia un Desarrollo Nacional y Regional

Frente al determinismo tecnológico que presenta la aceleración algorítmica como una fuerza ineludible, se vuelve imperativo reivindicar la primacía de la dignidad humana y de la soberanía política que se traduce en la capacidad de los estados nacionales de planificar su futuro asociados a otros estados del a región. Por eso, la respuesta los países sudamericanos no puede ser aislada, sino regional y no debe sucumbir ni al deslumbramiento de la tecnofilia ni al repliegue inoperante del neoludismo.

El desarrollo regional exige una economía humana inspirada en las fuentes del constitucionalismo social y en el Magisterio Social de la Iglesia (reavivado bajo el pontificado de León XIV). Esto significa trabajar para humanizar la tecnología y supeditar el diseño y despliegue de las herramientas digitales al bien común, a la creación y conservación de fuentes de trabajo, a la justicia redistributiva y al fortalecimiento de las capacidades productivas de la Nación.

La Soberanía de Datos como Imperativo Constitucional

La protección de los datos personales debe trascender la doctrina liberal del habeas data individual. Los datos acumulados sobre un territorio y su población constituyen un bien público, un recurso estratégico nacional y un patrimonio indivisible de la comunidad. Para eso se debe establecer:

• Autodeterminación Informacional: Consagrar el derecho inalienable de las comunidades a regular, auditar y fiscalizar el flujo y destino de sus activos digitales.
• Infraestructura Pública: Priorizar la inversión en nubes públicas, modelos de lenguaje de código abierto adaptados a nuestra realidad lingüística e infraestructuras sociotécnicas descentralizadas.
• Bloque de Integración Geopolítica: Avanzar hacia una alianza sudamericana que establezca un estándar común de soberanía digital, regulación tributaria equitativa y marcos unificados de ética algorítmica.

Frente a la despolitización promovida por la gubernamentalidad algorítmica, la tradición histórica sudamericana reafirma el valor inalienable de la comunidad política organizada. Mientras el capitalismo de plataformas impone un presente continuo y amnésico, el pensamiento regional contrapone la memoria comunitaria, las instituciones republicanas y la justicia social como límites ante cualquier forma de gobernanza tecno-capitalista.

IV. La Respuesta Humanista: Formación del Carácter, Ecología del Silencio y Trascendencia

Ahora bien, es indudable que se deben ensayar respuestas políticas, institucionales, legales e incluso procedimentales. Sin embargo, todas estas medidas son insuficientes frente a la amenaza de la colonización de la subjetividad. En este punto, la resistencia antropológica exige resituar la discusión en la dimensión profunda del espíritu humano mediante el cultivo de las virtudes clásicas, el restablecimiento del tiempo simbólico y la apertura a la trascendencia. Allí la educación y las universidades juegan un rol protagónico.

1. Las Virtudes Clásicas ante la Infoesfera

• Templanza como Ascesis Atencional: Habito de sobriedad digital que permite recuperar la gobernanza sobre la propia atención, interrumpiendo la adicción a las métricas de aprobación.
• Fortaleza como Entereza Cívica: Confiere la firmeza anímica para resistir el contagio emocional, la tiranía de la tendencia y el rebaño algorítmico.
• Prudencia como Rectoría del Juicio: Restituye el recto juicio para evaluar la complejidad de los hechos y la necesidad de la deliberación más allá del impacto emocional inmediato provocado por la posverdad.
• Sabiduría contra la Atrofia Cognitiva: Dota a la persona del pensamiento crítico necesario y de la capacidad de discernimiento para desmantelar el mito de la neutralidad tecnológica y comprender las «cajas negras» como estructuras de poder.

2. Ecología del Silencio y Liturgia Comunitaria

Mediante la práctica activa del silencio se protege la interioridad (núcleo ontológico de la persona), recuperando la capacidad de contemplación y la percepción de la gratuidad del mundo. Asimismo, la restitución de las liturgias comunitarias desacelera el tiempo profano de la red, otorgando un propósito que inscribe la identidad individual en una comunidad de carne y hueso con un horizonte de futuro compartido.

3. El Asombro y la Apertura a la Trascendencia

El aislamiento propiciado por la hiperartificialización distancia al ser humano de la Creación. Cultivar el asombro ante el orden natural y mantener la apertura a frente a lo sagrado constituye el acto definitivo de emancipación humana ante la amenaza real del reduccionismo algorítmico.

V. Conclusión

La encrucijada que enfrenta la humanidad ante el capitalismo algorítmico no admitirá un mosaico de soluciones aisladas. El desafío trasciende la técnica informática para situarse en el centro de la antropología, la teoría del Derecho y la ciencia política. La resolución de esta encrucijada requiere, por un lado, por otro lado, la integración regional de los países sudamericano o si es posible iberoamericanos, para implementar políticas públicas de escala regional para preservar la soberanía y poder planificar las políticas de desarrollo industrial.

Por otro lado, también es necesario un modelo normativo integral que conjugue la salvaguarda de la dignidad humana y la gestión de riesgos con herramientas dinámicas como sandboxes regulatorios y fomento tecnológico. La tutela de las libertades y el impulso a la innovación son dimensiones complementarias de una misma política de Estado.

Sin embargo, la gesta institucional resultará infructuosa sin un renacimiento antropológico. Solo una pedagogía orientada al cultivo de las virtudes clásicas, la protección del silencio, el desarrollo del mundo interior y el asombro ante la trascendencia podrá restituir al ser humano la fortaleza necesaria para no ser reducido a un autómata ni a un insumo del mercado. En la integración de la soberanía terrenal y la apertura a la dimensión divina reside la clave para humanizar la tecnología y asegurar el desarrollo integral de nuestras naciones.

Referencias Bibliográficas

• Bruno, F. G., Bentes, A. C. F., & Faltay, P. (2019). Economia psíquica dos algoritmos e laboratório de plataforma: mercado, ciência e modulação do comportamento. Revista FAMECOS, 26 (3), e33095. doi.org/10.15448/1980-3…
• González Saborido, J. B. (2026). Ni algoritmos, ni autómatas: Humanizar la tecnología para el desarrollo nacional y regional [Manuscrito no publicado].
• Lassalle, J. M. (2019). Ciberleviatán: El colapso de la democracia liberal frente a la revolución digital. Arpa Editores.
• Rodríguez, P. M. (2019). Las palabras y los pensamientos: Bucle, datos, algoritmos y plataformas en el capitalismo cognitivo. Tinta Limpia. 

Los mitos griegos. La realidad teofánica y la crisis de la modernidad: Walter F. Otto y el Sentido Sagrado del Mundo Helénico

 

En una época dominada por la innovación tecnológica, la crisis geopolítica, la lucha por la hegemonía mundial, la ruptura del orden jurídico internacional, el culto a la eficiencia técnica, el avance de la cuantificación de la existencia y la aceleración informativa, la pregunta por el sentido de la civilización se vuelve ineludible e indispensable. 

Por todos lados nos encontramos rodeados de dispositivos de poder y control sin precedentes, pero simultáneamente nos encontramos empobrecidos en nuestra capacidad para habitar el mundo como una realidad sagrada y plena de significado. Para pensar esta encrucijada, la obra del filólogo clásico e historiador de la religión Walter Friedrich Otto (1874-1958) ofrece una clave de lectura de extraordinaria profundidad.

Lejos de reducir el mito a una explicación precientífica o a una proyección psicológica, Otto nos invita a reconsiderar la experiencia religiosa griega como una revelación objetiva de lo divino en las formas de lo real. Su pensamiento no propone una restauración nostálgica del paganismo, sino una crítica radical a la modernidad desencantada y la recuperación de una mirada capaz de contemplar lo sagrado como presencia real e inspiradora.

1. Los Dioses de Grecia: La Cosmovisión Teomórfica y la Presencia Sagrada Objetiva

En Los dioses de Grecia (Die Götter Griechenlands, 1929), Otto sostiene que la divinidad homérica no es un producto de la fantasía antropomórfica, sino el descubrimiento de la estructura sagrada del cosmos. Frente a la acusación tradicional de que los griegos crearon sus dioses a imagen y semejanza del hombre, Otto invierte el planteo:

«El antropomorfismo consiste en interpretar y representar a los dioses sub specie humana; lo que los griegos hicieron fue más bien ver a los hombres sub specie de dioses, y, en ese sentido, su religión merece el calificativo de teomórfica, mucho más que de antropomórfica».

Para la conciencia griega, lo divino no se sitúa fuera del mundo ni opera mediante milagros que rompen el orden natural. Se manifiesta, por el contrario, en las formas mismas de la realidad: en la claridad del pensamiento (Atenea), en la medida y la forma (Apolo), en la pasión y la distancia, en el amor, la guerra y la naturaleza. Como señala el propio Otto, en el espíritu griego acontece una síntesis única y admirable entre naturaleza y espíritu:

«Un milagro sobreviene ante nuestros ojos: lo natural se compenetró con lo espiritual y lo eterno sin perder, en esta fusión, su abundancia, calor y espontaneidad. Y el espíritu, para el cual la observación más fiel de lo natural se convirtió en contemplación de lo eterno e infinito, ¿no hizo de la religión griega lo que ella es?».

Esta perspectiva constituye una crítica directa al reduccionismo moderno. Cuando la cultura contemporánea transforma la realidad en mero dato, recurso o mercancía, gana en capacidad lucrativa, pero pierde objetividad espiritual. El mito clásico, en cambio, no responde a la pregunta técnica de cómo funciona la materia, o como produce renta, sino al interrogante existencial de qué significa que el mundo exista y qué tipo de respeto y reverencia exige de nosotros.

2. Teofanía y la Gloria de Atenas: Fundamentos Religiosos del Orden Político

En Teofanía (Theophania, 1956), Otto profundiza en la noción de la religión no como un sistema dogmático o una proyección subjetiva del individuo, sino como una experiencia de aparición donde el mundo se revela cargado de un valor trascendente. Para Otto, lo divino no es una invención conceptual:

«Opondremos al prejuicio general otro menos superficial: que los dioses no pueden ser inventados, ni ideados, ni representados, sino únicamente experimentados. A cada especie del género humano, lo Divino se le ha revelado de una manera, dando forma a su existencia y haciendo de ella lo que había de ser».

Al contemplar el arte, la poesía o la arquitectura griega, la mirada moderna suele detenerse en la maestría técnica o en la perfección formal, obviando el núcleo espiritual que le dio origen. Otto advierte que:       

«Al admirador de la poesía y del arte griegos se le escapa otra cosa no menos valiosa... ¡Ve ante sí las formas de la creación humana, pero nada llega a saber de la augusta forma que se escondía detrás de ellas dándoles vida: la forma divina!».

Esta comprensión teofánica ilumina de manera decisiva la esfera de la política y el auge de las instituciones clásicas. Por ejemplo, la gloria de Atenas y la grandeza de su régimen democrático no se sostenían sobre procedimientos jurídicos formales o sobre garantías que otorgaba un texto legal. Estaban fundadas en esta cosmovisión sagrada, donde la ciudad (polis) era concebida como un cosmos ético sustentado en ritos, mitos y leyes de origen divino, por la que valía la pena sacrificarse e incluso ofrendar la vida.

Esta íntima conexión se percibe con total nitidez en el célebre Discurso Fúnebre de Pericles transmitido por Tucídides. Cuando Pericles exhorta a los ciudadanos a contemplar la ciudad en todo su esplendor y a enamorarse de ella, no está celebrando una forma de gobierno abstracta, sino una comunidad de hombres libres cuyo coraje y entrega expresan una nobleza de carácter que trasciende la vida efímera:

● El régimen como modelo y no como imitación: La diosa Atenea encarna la sabiduría estratégica y ordenadora que permite a los atenienses servir de modelo a toda Grecia.

● Confianza en la fortaleza del alma: Pericles afirma que la seguridad de Atenas no radica en armamentos o estratagemas, sino en la valentía natural que surge de una educación orientada a la virtud.

● La búsqueda de la gloria perdurable (kleos): Los caídos entregan sus vidas no por un simple contrato social, sino por el honor y la memoria imperecedera. Su recuerdo no queda grabado solo en monumentos de piedra, sino que “también en suelo extranjero pervive su recuerdo, grabado no en un monumento, sino, sin palabras, en el espíritu de cada hombre.”  

Como señalaba Otto, en la religión antigua "amor y ser radican en el mismo fondo y se unen en el espíritu. La idea viva de su sustancia, de su vigor y de su destino se aproxima a todo lo esencial en forma divina". Cuando las instituciones políticas pierden este horizonte ético y sagrado, pierden su sentido profundo y se vuelven incapaces de convocar la adhesión y el sacrificio por el bien común.

3. Dionisos: La Integración de la Ambivalencia y la Crítica a la Fantasía de Control Algorítimico

En su estudio sobre Dionisos (1933), Otto aborda una figura indispensable para comprender la totalidad de la existencia griega. Dionisos no es simplemente la divinidad de la embriaguez o del desenfreno superficial; es la irrupción de la vida elemental en su doble vertiente de creación y destrucción, fiesta y terror, éxtasis y sufrimiento. Otto recupera aquí la intuición abismal que ya había señalado Friedrich Nietzsche:

«Nietzsche, el primero, o uno de los primeros, que supo ver en los dioses antiguos la encarnación de las realidades implacables de un universo donde los hombres no disfrutan de ningún privilegio especial… Lo que otorga al héroe trágico la oportunidad de desplegar su heroísmo es precisamente la certidumbre de que el heroísmo será castigado, la certeza de su aniquilación».

La modernidad lucha afanosamente por construir una fantasía de invulnerabilidad tecnológica, pretendiendo neutralizar el riesgo, la contingencia, la vejez y la muerte mediante el avance de la biotecnología y dispositivos algoritmicos. Quiere calcularlo todo y regularlo todo con lógica geométrica y estadística. Sin embargo, se corre el peligro de que al reprimir las fuerzas elementales de la vida, estas reaparezcan –como observamos que ya sucede- de forma degradada y destructiva en el tejido social: fanatismos, tribalismos digitales y explosiones irracionales de violencia.

La lección dionisíaca reside en que una civilización madura no debe pretender la eliminación utópica del dolor o de la ambivalencia, sino elaborar mediaciones rituales, artísticas y comunitarias capaces de canalizar y otorgar sentido a las fuerzas trágicas de la existencia.

4. Las Musas: Palabra, Memoria y Reconstrucción del Espacio Público

En Las Musas (Las Musas y el origen divino del canto y del habla), Otto analiza el papel del lenguaje, la memoria, la música y el canto en la constitución de la vida común. Las Musas representan la experiencia de que la palabra verdadera y la poesía no nacen exclusivamente de la creatividad individual del autor, sino que son la transmisión de un orden inteligible y sagrado que nos precede. Las Musas articulan tres dimensiones fundamentales:

1. La Memoria: Preservan lo que es digno de conservarse frente al olvido.

2. La Palabra: Ordenan la experiencia y otorgan verdad y sentido al discurso.

3. La Comunidad: El canto, la música y el relato compartido fundan la esfera política común.

Existe una profunda convergencia entre esta dimensión "museica" y la visión de Pericles en el famoso"Discurso Fúnebre". La permanencia de los héroes y la grandeza de la polis dependen de la palabra que conmemora y transmite el ejemplo moral a través de las generaciones. Pericles subraya que "lo único que no envejece, en efecto, es el amor a la gloria; y cuando la edad ya declina, no es atesorar bienes lo que más deleita... sino recibir honores".

En nuestro presente, en cambio, la aceleración de las redes sociales y la circulación ininterrumpida de información fragmentada han provocado una severa crisis de lenguaje y memoria. La palabra pública suele degradarse en propaganda, eslogan o espectáculo mediático. Por ello, recuperar la enseñanza de Las Musas exige reconstruir un lenguaje denso, capaz de cultivar la memoria histórica, el diálogo profundo y la belleza. 

5. Conclusión: Hacia una Reorientación de la Civilización

La enseñanza que se desprende de la obra de Walter F. Otto no nos insta a una imposible restauración del culto homérico. Nos ofrece, en cambio, una advertencia de validez permanente: una civilización no se mantiene viva únicamente por la sofisticación de sus máquinas, su afán de consumo, sus textos legales o su poder financiero. Requiere, imprescindiblemente, se sentido de transcendencia y de símbolos, relatos, ritos y una relación de reverencia con la totalidad del cosmos.

La crisis civilizatoria actual revela una profunda desproporción entre la inmensidad de nuestros medios técnicos y la fragilidad de nuestros fines éticos y espirituales. Para superar la desorientación contemporánea, será preciso recuperar una experiencia no instrumental de la naturaleza, cultivar la memoria del origen de nuestra cultura y civilización, y restituir a la palabra pública su vocación de verdad, justicia y respeto por la sagrada condición humana.

Referencias Bibliográficas

● Aristóteles. Ética a Nicómaco. (Edición bilingüe de María Araujo y Julián Marías). Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales.

● Otto, Walter F. (2003). Los dioses de Grecia: La figura del espíritu tal como se revela en la visión griega. Madrid: Siruela.

● Otto, Walter F. (2007). Teofanía: El espíritu de la antigua religión griega. Buenos Aires: Editorial Losada.

● Otto, Walter F. (1997). Dionisos: Mito y culto. Madrid: Siruela.

● Otto, Walter F. (2012). Las Musas y el origen divino del canto y del habla. Madrid: Editorial Sexto Piso.

● Tucídides. (1990). Historia de la Guerra del Peloponeso (Libro II: "Discurso Fúnebre de Pericles"). Madrid: Gredos.

JORNADA “TERRITORIO Y POBLACIÓN: DISTRIBUCIÓN FEDERAL Y EQUILIBRIO DEMOGRÁFICO” EN EL SENADO

La actividad reunió a especialistas para reflexionar sobre las transformaciones demográficas de la Argentina y su impacto en el desarrollo regional, las familias y la cohesión territorial.

El Honorable Senado de la Nación llevó a cabo la jornada "Territorio y población: distribución federal y equilibrio demográfico", organizada por la Dirección General de Relaciones Internacionales del Senado, a cargo de Isolina Correa Monterrubio. La jornada permitió generar un espacio de análisis interdisciplinario sobre los desafíos que plantean las transformaciones demográficas y la necesidad de impulsar políticas públicas que contribuyan a un desarrollo federal, equilibrado y sostenible.

La actividad fue presentada por Juan Bautista González Saborido, director de Organismos Internacionales del Senado, y contó con las exposiciones de Romina Cáceres, psicóloga especialista en Psicoanálisis y Liderazgo; Claudia Peiró, licenciada en Historia por la Universidad de Buenos Aires y periodista; y Paulo Ares, abogado, profesor universitario de Teología y cofundador de la Fundación Pro.Y.E.C.T.Ar. El cierre estuvo a cargo de Pablo Dávoli, secretario de la Comisión de Defensa Nacional de la Cámara alta.

"El tema que nos convoca no debe ser considerado una cuestión meramente estadística, detrás de cada número hay una realidad social que involucra a personas concretas y detrás de esa realidad social una cuestión decisiva para el futuro de la sociedad argentina", expresó González Saborido. Asimismo, señaló que el mundo atraviesa una profunda transformación demográfica que impacta en la estructura social, la economía, el mercado laboral y los sistemas de seguridad social y salud. En este contexto, afirmó que la Argentina no está al margen: los nacimientos se redujeron de más de 777.000 en 2014 a poco más de 413.000 en 2024, mientras que la tasa global de fecundidad descendió a 1,23 hijos por mujer, por debajo del nivel de reemplazo poblacional estimado en 2,1.

González Saborido advirtió que estos datos "no deben ser interpretados con alarmas superficiales sino con seriedad estratégica" y sostuvo que la cuestión demográfica es también económica, social y política. "Necesitamos una política demográfica que fortalezca las familias, fomente la natalidad y asegure arraigo, trabajo y futuro en todo el territorio argentino", finalizó.

Por su parte, la periodista y licenciada Peiró hizo hincapié en la incidencia del aborto en la actual realidad demográfica. Al referirse a la ley sancionada en 2020, sostuvo que su legalización "habilitó a promoverlo, a propagandizarlo ya que lo desliga de toda reflexión moral prohibiendo incluso explícitamente toda instancia de disuasión". Asimismo, repasó distintas campañas gubernamentales en las que, afirmó, "el antinatalismo alcanzó cumbres canallescas". Peiró concluyó: "La Argentina sigue siendo un país despoblado y desequilibrado en su desarrollo y más población significa más potencial".

En ese sentido, la psicóloga Romina Cáceres advirtió "una guerra sutil e invisible que invade los hogares sin que nos demos cuenta y promueve la idea de que tener hijos es una esclavitud, que la forma de tener una vida plena es vivir de manera individualista, consumista y mostrarla en la redes sociales". Asimismo, sostuvo que la caída de la natalidad en la Argentina no constituye un fenómeno demográfico natural, sino el resultado de una guerra psicológica que no necesita invadir físicamente un territorio, ya que basta con desarmarlo psicológicamente para que "el pueblo que lo habita termine entregando su futuro a intereses globalistas".

Desde una perspectiva política, el abogado Paulo Ares remarcó la necesidad de "tener un Estado que vuelva a planificar y definir qué es lo que quiere". En esa línea, sostuvo que "la improvisación en Argentina viene desde hace mucho tiempo y para el 2027 es clave planificar para saber cuál es nuestro norte". Consideró que esto es fundamental para afrontar una situación crítica, dado que el país se encuentra a menos de 100.000 habitantes de comenzar un decrecimiento poblacional y registra, además, una marcada disminución del nivel inmigratorio. Asimismo, subrayó la importancia de que "el Estado argentino necesita unas Fuerzas Armadas arraigadas en la sociedad civil y defensoras de una planificación aprobada por el Congreso".

Por último, y para concluir la jornada, Pablo Dávoli retomó el concepto de guerra psicológica y señaló que "si no consideramos el enemigo público, comunitario, en el sentido técnico de la expresión, no podremos saber el desafío que nos apremia y lo que tenemos que hacer al respecto". En ese sentido, definió este fenómeno como "control demográfico" y, para dimensionarlo, señaló la existencia de "un complejo entramado ideológico doctrinario que ha sido tejido a lo largo de los últimos 225 años el cual conduce por métodos muy diversos entre ellos el aborto y la eutanasia al referido control". Finalmente, concluyó: "hoy como ayer para los argentinos mantiene plenamente su vigencia la atinada consigna de Alberdi acerca de que gobernar sigue siendo poblar, preferentemente con familias argentinas y de acuerdo a una adecuada distribución geográfica".

Volver a la Phronesis: Aristóteles y la Recuperación de la Prudencia en el Arte de Gobierno

 

Cuando Aristóteles habla de prudencia (phronesis), no se refiere a una postura tímida, indecisa ni meramente conservadora, sino a la forma más elevada de la inteligencia práctica. En un mundo contingente, cambiante e impredecible, donde no existen recetas universales ni manuales de aplicación automática, la prudencia constituye la virtud racional capaz de orientar la decisión recta.

En el Libro VI de la Ética a Nicómaco, el Estagirita distingue los cinco modos en que el alma alcanza la verdad: la ciencia (episteme), la técnica (techne), la prudencia (phronesis), la sabiduría (sophia) y el entendimiento (nous) (EN VI, 3, 1139b15). De todas ellas, la prudencia es la única cuyo objeto directo es la acción buena y la vida concreta del ser humano.

No se pregunta qué es el bien en abstracto, sino qué conviene hacer aquí y ahora. No se ocupa de lo necesario —lo que no puede ser de otro modo—, sino de aquello que está en nuestras manos transformar. La prudencia atiende a las circunstancias en toda su complejidad singular, alejándose tanto de los axiomas matemáticos como de las soluciones estandarizadas de la burocracia.

Aplicada al ámbito del liderazgo contemporáneo y al arte de gobernar, esta perspectiva revela una lección fundamental: la cualidad decisiva de quien conduce no es la erudición enciclopédica ni la velocidad táctica del oportunista, sino la capacidad de leer la situación real, deliberar con templanza y elegir el curso de acción más justo y conducente para la comunidad.

1. El Vínculo Indisoluble entre Carácter y Razón Práctica

En la arquitectura ética de Aristóteles existe un nexo inquebrantable entre el carácter (la virtud moral) y la razón práctica (la prudencia). No es posible ser verdaderamente virtuoso sin prudencia, ni se puede ser prudente sin virtud moral (EN VI, 13, 1144b30-32).

Este engranaje funciona a través de una división del trabajo interior: la virtud ética fija el fin recto de la acción, mientras que la prudencia determina los medios adecuados para alcanzarlo.

Las virtudes morales, como la valentía o la templanza, consisten en hallar el "justo medio" entre el exceso y el defecto. La prudencia es, precisamente, el hábito intelectual que calcula y pondera ese punto de equilibrio en la situación concreta. Sin ella, la mera inclinación natural hacia el bien resulta insuficiente o ingenua; es la phronesis la que convierte el impulso bienintencionado en una virtud madura, consciente y plenamente realizable.

2. La Arquitectura del Acto Prudente

Para comprender cómo opera la prudencia en la toma de decisiones, conviene examinar su dinámica interna a través de tres momentos continuos: la percepción, la deliberación y la elección deliberada (proairesis).

I. Percepción: Ver la realidad sin distorsiones

Todo acto prudente comienza por saber ver. No hay prudencia allí donde la mirada sobre la realidad está sesgada por el deseo, el dogma o el autoengaño. El prudente exige experiencia, atención afinada y sensibilidad ante las circunstancias cambiantes.

Dado que las decisiones se toman siempre sobre casos particulares, Aristóteles advierte que la prudencia requiere el conocimiento directo de las cosas humanas (EN VI, 7, 1141b15). Los jóvenes pueden sobresalir en disciplinas abstractas como las matemáticas, pero carecen del recorrido vital que otorga el tiempo y el trato con la realidad social (EN VI, 8, 1142a12-16).

En la praxis política, ver bien implica diagnosticar adecuadamente el clima social, identificar las fuerzas en pugna, y reconocer tanto las oportunidades reales como las limitaciones infranqueables. El gobernante imprudente es aquel que decide sobre una imagen distorsionada del mundo, actuando en función de sus propios deseos o prejuicios y no de lo que efectivamente ocurre.

II. Deliberación: El cálculo racional de los medios

El segundo momento es la deliberación (bouleusis), entendida como el cálculo ponderado de los caminos posibles. Aristóteles define la prudencia como la «recta deliberación sobre lo que es bueno y conveniente para vivir bien en general» (EN VI, 5, 1140a25-28).

Deliberar exige preguntarse cómo alcanzar el fin perseguido, evaluar alternativas, medir los tiempos oportunos y prever las consecuencias directas e indirectas de cada opción. Mientras que el fin último viene trazado por la búsqueda del bien común, la prudencia traza la ruta técnica e institucional para aproximarse a él.

Un liderazgo carente de deliberación es puro impulso reactivo; puede ser audaz o estridente, pero carece de estabilidad y responsabilidad. El gobernante prudente no se deja arrastrar por la urgencia mediática ni por la presión coyuntural: se concede el espacio para escuchar, sopesar riesgos y examinar las variables antes de dar el paso decisivo.

III. Decisión y Acción (Proairesis): El coraje de la responsabilidad

La prudencia no se agota en el análisis teórico; culmina en la elección deliberada (proairesis) y en la ejecución concreta. Para Aristóteles, la prudencia es una disposición que aprehende la verdad por el razonamiento y se realiza efectivamente en la acción humana (EN VI, 5, 1140b20-21).

Aquí radica la frontera que separa al analista o al comentarista del verdadero gobernante. Muchos poseen la lucidez para diagnosticar una situación; pocos asumen el riesgo de decidir cuando las garantías no son absolutas y el costo de equivocarse es alto. La prudencia es el puente ético donde el análisis se transforma en determinación y coraje político.

Para llevar a cabo este proceso, la razón práctica se apoya en facultades auxiliares indispensables: la eubulia (la capacidad de deliberar rectamente), la synesis (la comprensión del juicio ajeno) y la gnome (la equidad para juzgar con indulgencia y justicia cuando la ley abstracta resulta insuficiente para el caso concreto) (EN VI, 9-11).

3. Providencia: La Mirada de Largo Alcance

Aunque el término providentia pertenece a la tradición latina posterior, la exigencia de anticipar el futuro está plenamente presente en la concepción aristotélica de la deliberación sobre lo probable.

La prudencia exige una dimensión providencial: la capacidad de elevar la vista por encima de la inmediatez. El prudente no queda atrapado en el cálculo del presente inmediato ni en la especulación del ciclo electoral; mide el impacto de sus decisiones en el horizonte de la comunidad a largo plazo.

Esta anticipación no es adivinación ni profecía, sino estimación razonada basada en el estudio de la experiencia histórica y la dinámica social. El gobernante debe preguntarse qué posibilidades abre o cierra hoy para las generaciones futuras mediante las leyes que sanciona, las alianzas que teje o las reformas que impulsa. La política desprovista de esta mirada providencial degenera en oportunismo de corto plazo; la prudencia, por el contrario, subordina la coyuntura a la sostenibilidad del bien común.

4. Las Dimensiones de la Phronesis

La prudencia se despliega en diversos ámbitos de la vida humana, manteniendo una estructura análoga tanto en el plano individual como en el colectivo (EN VI, 8):

• Prudencia Personal: Es la capacidad de gobernar la propia vida, ordenando pasiones, deseos y prioridades para alcanzar el justo medio. Sin el dominio de sí, la autoridad pública se vuelve errática e incoherente. El equilibrio interno del gobernante es la condición indispensable para la credibilidad de su liderazgo.
• Prudencia Económica (Oikonomiké): Vinculada originalmente al gobierno de la casa, supone la administración justa y sostenible de los recursos disponibles en función del bienestar de la comunidad. En la gestión pública contemporánea, esta dimensión demanda rigor presupuestario, prudencia fiscal y sensibilidad social.
• Prudencia Política (Politiké): Es la expresión más alta de la sabiduría práctica, orientada a la conducción de la comunidad política. Comprende tanto la prudencia legislativa (nomothetiké) —la facultad de redactar leyes proporcionales a la idiosincrasia del pueblo— como la prudencia deliberativa, abocada a resolver las contingencias de la paz, la guerra y las grandes reformas políticas.

Conclusión: Sabiduría práctica

El ejercicio del poder exige la conjunción de tres elementos esenciales: la virtud moral para desear lo bueno, la experiencia para conocer la realidad, y la sagacidad para dar con los medios adecuados.

Cuando alguno de estos pilares falta, el liderazgo colapsa: la pura intención sin experiencia deviene en ingenuidad destructiva; la astucia sin orientación ética se degrada en cinismo; y la experiencia sin principios rectores se reduce a una inercia sin rumbo.

En la tradición clásica, el mayor peligro en el arte de gobernar no es la escasez de datos, sino la atrofia de la prudencia. Lejos de ser un mero recurso técnico o administrativo, la prudencia política es una forma de sabiduría ética aplicada a la incertidumbre.

El gobernante prudente es aquel que no solo sabe qué puede hacer en términos de fuerza o viabilidad, sino que comprende qué debe hacer, cuándo debe actuar y de qué modo debe ejecutarlo sin quebrantar los lazos morales que sostienen la convivencia humana.

Referencias Bibliográficas

• Aristóteles. Ética a Nicómaco. (Las citaciones en el texto corresponden a la paginación estándar de Bekker: Libro, capítulo, página y línea). 

Palabra, Carácter y Gobierno: La Lección de Isócrates para la Política Actual

 

En una época dominada por la inmediatez de las redes sociales y los medios de comunicación digitales, la creciente polarización social y la política de facciones (stásis) y en general, el auge de usinas de pensamiento tecnocrático, la tradición clásica nos ofrece un ámbito reflexivo indispensable. Frente al reduccionismo que entiende la oratoria como una mera técnica de comunicación personal o el liderazgo como fruto del aprendizaje de tips basados en las escuelas de coaching, la figura de Isócrates (436–338 a. C.) se levanta para recordarnos una verdad fundacional: no hay buen gobierno sin educación del carácter, ni palabra noble sin una mente prudente.

Isócrates no fue un simple orador ocasional ni un sofista dedicado al aplauso fácil. Fue, ante todo, un educador de la vida pública. En su célebre escuela de Atenas, no enseñaba a triunfar a cualquier precio, sino a cultivar la paideia: una formación integral del alma y del juicio destinada a quienes debían asumir la responsabilidad de guiar a la comunidad.

1. La Paideia Isocrática: El Logos como Espejo del Alma

Para Isócrates, la retórica no es un adorno verbal ni un conjunto de trucos de persuasión; es una verdadera philosophía práctica orientada a deliberar sobre los asuntos de la “polis” y elegir las mejores acciones.

Su propuesta educativa integra tres pilares inseparables:

• El Logos (el buen decir): Entendido como reflejo directo del espíritu. Quien piensa noblemente no habla con bajeza. La calidad de la palabra pública es el síntoma definitivo del carácter de un dirigente.
• La Phrónesis (prudencia): La retórica no vale por su elocuencia abstracta, sino por su utilidad para el bien común. Saber qué decir, cuándo decirlo y con qué fines es el corazón del arte político.
• La Kyklos Paideia (cultura general): El juicio político exige un trasfondo amplio que integre historia, leyes, poesía e instituciones para aprender de las acciones pasadas y juzgar con criterio el presente.

Como el propio maestro señalaba en la Antidosis:

«Los que practican con seriedad el arte del discurso no solo se vuelven hábiles para hablar, sino que se acostumbran a deliberar sobre los mejores consejos, pues el mismo ejercicio que mejora la lengua forma también el espíritu».

2. El Buen Gobernante: Virtud, Moderación y Bien Común

En sus discursos dirigidos a príncipes —como A Nicocles—, Isócrates despliega una ética de la responsabilidad estatal. El poder no legitima la conducta; es la conducta virtuosa la que legitima el ejercicio del poder.

El gobernante no debe buscar el enriquecimiento personal, sino la prosperidad de su pueblo. La autoridad real no se sostiene en la coerción de las armas, sino en la buena voluntad de los ciudadanos, y esta solo nace cuando se percibe la justicia y la moderación en quien manda. Las palabras imprudentes o las decisiones apresuradas generan encono y destruyen la reputación, que es el verdadero capital político de cualquier líder.

3. Delicadeza Geopolítica y Liderazgo Panhelénico

Frente al desgaste de las póleis griegas, consumidas por rivalidades internas y guerras fratricidas, Isócrates desarrolló en sus obras maduras (Panegírico y A Filipo) su gran proyecto: el Panhelenismo.

Su propuesta geopolítica exigía:

1.   Superar la stásis (discordia interna): Transformar la competencia destructiva entre ciudades en una emulación virtuosa al servicio de una comunidad ampliada.

2.   Construir la Homonoia (concordia): Promover el diálogo y la conciliación como base de la fuerza exterior.

3.   Ejercer un liderazgo bienhechor (Euergeta): Dirigirse a quien posee capacidad de mando —como Filipo II de Macedonia— para exigirme una conducta ética, guiada por la prudencia política (politikē phrónesis), diferenciando con claridad el papel del bienhechor y del rey frente al del tirano.

En el Discurso A Filipo, Isócrates condensa esta graduación del mando de forma magistral:

«Sostengo que debes actuar como bienhechor de los griegos, como rey de los macedonios, y que debes dominar al mayor número posible de bárbaros. Si haces esto, todos te estarán agradecidos: los griegos por los beneficios recibidos, los macedonios si los gobiernas como un rey y no como un tirano, y las demás naciones si son libradas por ti de la tiranía bárbara».

Conclusión: Una Lección para Nuestro Tiempo

El pensamiento isocrático nos invita a devolverle a la palabra pública su densidad moral, su capacidad proyectiva a largo plazo y su facultad de darle un horizonte de sentido profundo a la comunidad nacional. Gobernar no es encender pasiones mediante discursos irresponsables, ni reducir la política a una mera cuestión agonal o a la fría gestión de datos. Gobernar es educar, deliberar con prudencia, cuidar la reputación institucional y orientar las fuerzas de la comunidad hacia un objetivo común que comprometa todas las energías de la patria hacia un futuro donde impere la dignidad, la justicia y la paz social.

Referencias y Fuentes Consultadas

Las citas textuales y paráfrasis utilizadas en este trabajo provienen de la selección y traducción analítica contenida en las fuentes del curso:

1.   Isócrates, Antidosis (§§ 180, 183, 271–272, 278): Sobre la definición de la escuela de retórica como philosophía práctica, la formación del juicio, la palabra como reflejo del alma y el valor de la cultura general.

2.   Isócrates, A Nicocles: Sobre la ética del gobernante, la moderación en el uso del poder, la prudencia (phrónesis), la justicia como garante del reino y el cuidado de la reputación.

3.   Isócrates, Nicocles o los Chipriotas: Sobre el rey como modelo de justicia, la equidad fiscal y el trato igualitario ante la ley.

4.   Isócrates, Panegírico: Sobre el ideal panhelénico, la superación de la discordia interna (stásis), la unidad cultural de la Hélade y la reorientación del espíritu agonístico hacia el bien común.

5.   Isócrates, A Filipo (§§ 12–16, 30–34, 40–41, 109–115, 154–155): Sobre la deliberación política (bouleusis), el modelo del líder bienhechor (euergeta), el uso de la virtud heredada (paradeigma de Heracles) y la tipología del mando político.

6.   Aristóteles, Ética a Nicómaco (Libro VI) y Política: Marco comparativo conceptual sobre la prudencia política (politikē phrónesis), la eubulia y la deliberación moral.